ギリシャ悲劇題材に
「愛されぬ苦しみ」描く

聖教新聞　2002年12月17日火曜日

今城裕治・演出家

山本洋三・教員

　キンダースペースの力業である。三時間にも及ぶ時間が、「愛している」「愛していない」「本当はあなたは私を愛してない」といった、観念的なセリフに埋め尽くされる。人間の愛と欲望が破滅にむかってギリギリ問いつめられていく。
　「わたしには人を愛する権利があるの」と、母親であるクリスティンもいい、その娘ラヴィニアもいう。「人を愛する」ということにおいて彼らは懸命に自己を確立しようとする。悲劇はそこから生まれる。なぜなら、愛とは、自己を捧げることであり、愛において「わたし」は消えねばならないはずだからだ。西欧人にとって愛がどうしても罪になってしまうのは、「愛に生きる自分」を愛しすぎるからだ。そのことをこの芝居は雄弁に語っている。愛すれば愛するほど、相手を傷つけ、追い込み、自分も破滅してしまう。そのメカニズムをギリシャ人はよく知っていたのだ。だが、｢汝自身を知れ」という神託が示すように、｢自分」こそが最大のテーマだった彼らは、その罪に雄々しく
向き合うことにしか救いを見いだせなかったのだろう。
　ピューリタニズムもまたそうした｢自我中心」を免れなかった。｢神の前の自分」がいつも意識されたからだ。「愛する自分」に｢正しい自分」が加わり、絶対的な自己ともいうべきものが追求されたのだ。ラヴィニアの悲劇は、「この自分などどうでもいい。」と思えなかったところにあるのだろう。
　日本人だって「この自分などどうでもいい」などとは簡単に思えるものではないけれど、こんなにも｢愛する自分」に自己のアイデンティティを賭けたりはしないだろう。ここまで徹底した精神と肉体を持っていない。そんな気がする。だからこそ、この芝居を日本人が演じるのは｢力業」だというのだ。
　ギリシャ悲劇をもとに、アメリカ人が作った芝居を、日本人が演じる。日本人の役者の肉体を通じて、アメリカのピューリタニズムが、そしてその向こうにギリシャの暗い運命観がかすかに見えた。そう、かすかであれ、見えたということはたいしたことなのだ。役者のすべてに、もっともっと、人間の心の深淵が露呈してくるような演技と肉体が求められるところだが、それぞれの役者には精一杯の努力のあとがみられて、むしろすがすがしかった。
　まるで能舞台のような空間に繰り広げられる愛と葛藤のドラマ。次々に舞台に現れる人間は、その葛藤のうちに滅びてゆく。ひとりまたひとりと、この四角い舞台から去っていくたびに、能舞台の空間に近づいていくのを感じた。そして｢幽霊が出る家」となったとき、その能舞台は完成した。人間の妄執が濃密にただよう空間だ。見事な終幕だった。
　キンダースペースの芝居はその初期の頃から観ているが、近年の堂々たる芝居の数々には、軽くて笑えるものを求める時代の潮流に逆らって、人間の生き方を真っ向から追求しようという強い志を感じる。今後もその舞台の更なる充実を刮目して待ちたいと思う。